Bordando el conocimiento del fuego al agua

El proyecto político de nuestra Colectiva K-luumil X’ko’olelo’ob es una apuesta híbrida donde el deseo y sueño (agua), se vuelve idea (viento), para voluntariamente (fuego) transformarlo en materia (tierra) y se renueva en el conocimiento (viento) de las mujeres. Fotografía: Yaz Rivera            Fotografía: Yaz Rivera Alika Santiago Vilma López, nuestra Mayora, hace 15 años regresó con el corazón expandido después de conocer la CIDECI - Uni Tierra en San Cristóbal de las Casas, Chiapas, y susurró el deseo a la maga: “Yo quiero una escuela así para las niñas, los niños y jóvenes de mi comunidad, para que aprendan lo que quieran; tenemos que hacerla, Alika” . Esa fue la primera semilla de nuestro proyecto, el deseo de Vilma, que también era el recuerdo del susurro de su madre, Doña Isabel, y el de sus ancestras. Pasaron seis años para que la semilla que Vilma sembró en la complicidad de la amistad y de la escuela que ella es, brotara en la urgencia del terri...

Diálogo del pueblo Sami, del agua al cielo  (7 colores - azules, 7 cielos, Cosmovisión Sami) Visitar Finlandia significó una preparación interna en resonancia con los territorios. Fueron varias las sesiones de diálogo con la hermandad mapuche, maya y ancestral para significar y preparar el encuentro y visita de nosotras, mujeres del sur profundo al norte helado. Supimos que más allá de nuestro intercambio con los pueblos y la academia en la V Conferencia SALSA, nuestra visita implicaba un diálogo más profundo con el territorio, su pueblo y sus seres, fue como intencionamos visitar el territorio Sami para entablar un diálogo del sur al norte.  En los espacios ceremoniales fue donde tuvimos los primeros mensajes de este intercambio:  “Mirar el cielo […] mirar la divinidad de los territorios y su ser oráculo de los tiempos. Recordarán la lectura del cielo con su magistral luz en las noches frías de las tierras que tienen la memoria primigenia del agua solidificada ¿Qué quier...

  Guardar la semilla   El pájaro Dziú cooperó con la labor de resguardar la vida cuando Chaac decidió regenerar la tierra, intervino a pesar del riesgo, para guardar la semilla bendita que alimenta los cuerpos del pueblo. El momento se hizo urgente porque peligraba el espíritu de un territorio y la vida del Dziú.  ¿Qué pensarán hoy dioses y diosas del agua y del fuego mirando a la humanidad creando incendios en lo forestal, en los estados y sus guerras; al mismo tiempo que cruzan mares para ser esperanza y consuelo?   ¿Olvidamos el saber y el respeto de los ciclos de la vida del Dziú? ¿Dónde custodiamos la semilla del alimento de los cuerpos de esta humanidad que somos?   Nosotras creemos que la semilla sigue en custodia, aún en los incendios, en las guerras de fuego y de olvido, en el caos cotidiano que enfrentan las familias de las y los desaparecidos y de quienes exigen justicia por el feminicidio de sus hijas, aún en el dolor del campesino y apicultor que...

El Sak Bej como propuesta de producción de conocimiento desde los cuidadores del territorio Alika Nayeli Santiago Trejo El sak bej es el camino blanco que vinculaba a las grandes ciudades del pueblo maya, conectaban los grandes centros comerciales y ceremoniales, es el camino cosmogónico de nuestro pueblo maya, que orienta la vida ritual, ceremonial y el andar de los hijos e hijas del maíz, nos permite mirarnos como caminantes, hacedores y tejedores de la historia.   El Sak bej es el camino trazado en el sagrado territorio, ese territorio que actualmente ha sido intervenido por la agroindustria, un tren que ha roto la selva y por diferentes proyectos de muerte que materialmente lo despojan y que es importante enunciarlo como denuncia. Pero también este Sak Bej en lo simbólico, en lo intimo espiritual, aún continua, y se resguarda en la memoria, en la intimidad de las ofrendas de agradecimiento o solicitud en las milpas, los solares, en las viviendas mayas.  El Sak bej como cam...

Encuentro de Helsinki: ideas y propuestas para descolonizar la salud El Encuentro SALSA 2025 en Helsinki abrió un espacio para reflexionar sobre los modos en que los pueblos indígenas y colectivos comunitarios conciben la salud, el territorio y el buen vivir. Desde diferentes experiencias, voces y epistemologías, se tejieron propuestas para repensar la relación entre cuerpo, historia y espiritualidad en clave descolonizadora. Partimos de una constatación: el “Territorio - cuerpo - comunidad - pueblo - nación - Pachamama” ha sido intervenido, despojado y manipulado en beneficio de unos cuantos que ordenan el mundo. Esta tierra, atravesada por ideas y paradigmas hegemónicos, reclama recuperar el aliento vital que dispersa nuevas semillas de realidad: pensamientos y saberes que brotan desde la raíz de los pueblos. Durante la mesa “Descolonizar la salud: epistemes indígenas que recrean vínculos entre historia, cuerpos y territorios para el buen vivir”, se compartieron experiencias que ilu...

Bordar del fuego al agua: el cuidado del territorio como acto de justicia epistémica El servicio que hemos hecho al territorio desde la perspectiva de la  salud comunitaria  nos ha llevado a transitar hacia un entendimiento más amplio:  bien estar, bien ser, bien compartir, bien vivir . El cuidado al territorio intervenido que habitamos nos hace reflexionar en nuestro propio  territorio-cuerpo, territorio-colectividad, territorio-comunidad , y cómo cada uno de estos territorios, en sus dimensiones atómicas, moleculares y celulares, corresponde a la condición y síntoma del  territorio geográfico . Sabemos que este territorio cuerpo-colectivo-comunidad-pueblo-nación-pachamama se ha intentado intervenir, ceder, despojar, manipular, conquistar, extraer, mercar, controlar, desarticular para el interés de unos pocos que ordenan el mundo. Esta tierra, en su fundamento elemental, se interviene y transforma desde una idea, un pensamiento, un paradigma, una red epistémica...